Педагогика

АЛЬТРУИЗМ

(фр. altruisme, от лат. alter — другой) — нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к др. людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. В качестве морального требования А. формулируется в противоположность эгоизму, о чем свидетельствуют золотое правило нравственности и заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя». В качестве принципа межличностных отношений А. конкретизируется в принципе справедливости: «Поступай так, чтобы интерес другого человека не становился для тебя средством достижения собственных целей»; в принципе уважения: «В своих поступках не ущемляй интересы и права другого человека» и в принципе человеколюбия, или соучастия: «Поступай так, чтобы интерес другого человека становился целью твоего поступка». Обращению к индивиду как к носителю частного интереса А. противопоставляет самоотречение, ибо в условиях социальной и психологической обособленности между людьми забота об интересе ближнего возможна лишь при ограничении собственного интереса. В форме заповеди любви идея А. встречается в различных культурных традициях. Как нравственный принцип, эта заповедь сформулирована в Ветхом Завете. В Новом Завете ей был придан универсальный статус принципа отношения ко всем людям, независимо от их этнической или конфессиональной принадлежности. В средневековом христианском нравственном богословии заповедь любви рассматривалась как важное, но тем не менее не первостепенное нравственное требование. В эпоху Просвещения (в учениях Шефтсбери, Хатчесона, А. Смита, Руссо, Гердера, Гёте и др.), а в 19 в. в моральных концепциях Шопенгауэра и В. С. Соловьева благожелательности, состраданию придается исключительное значение как нравственным принципам. Термин «А.» ввел О. Конт, чтобы выразить понятие, противоположное эгоизму. Контовский принцип А. гласил: «Живи для других». В 19 в., под влиянием утилитаризма, А. понимался как ограничение личного интереса в пользу общего, а в нек-рых интерпретациях — именно общественного интереса. В этом плане между А. и заповедью любви есть существенное различие. С собственно христианской, в особенности православной, т. зр. новоевропейский А. неприемлем как человекоугодие, при к-ром забывается Бог и обязанность человека угождать Богу и выполнять все его заповеди (К. И. Леонтьев). Христианская критика А. в 19 в. была обусловлена тем, что концепция А. вырастает из традиции европейского гуманизма, из стремления понять добродетели человека секуляри — зованно, а нравственность — как выражение потребностей и интересов человека, включенного в отношения с др. людьми, в общественные связи; при этом в утилитаристской доктрине допускались исключения из требования содействовать общественной пользе. Нек-рые трактовки утилитаристского понимания А. допускали, что человек, ориентируясь на счастье большего числа людей, позволяет себе причинение’ нек-рого вреда небольшому числу людей. Предлагаются и другие модификации А., призванные к тому же облегчить моральный выбор человека посредством исключения из морали заповеди любви. А. при этом формулируется как правило: «Живи и дай жить другим» — для обычных людей в обычных обстоятельствах, а для готовых к самопожертвованию — «Живи и помогай жить другим». Однако такого рода оговорки релятивизируют моральное рассуждение, привносят в него расчет; они разрушительны для заповеди вообще как формы морального сознания и для заповеди любви. Во 2-й пол. 20 в. филос.-этическая проблематика, связанная с А., развивалась в дискуссиях о любви-даре, к-рые показали, что действительное содержание А., как и др. моральных принципов, раскрывается не в критическом переборе различных формулировок и их доктриналь — ных толкований, а в анализе практических отношений между людьми — в милосердии, благодеянии, благотворительности, солидарности и братском единении между людьми.

Р. Г. Апресян

Добавить мысль

Нажмите, если хотите добавить

Рубрики